SAMHAIN

 

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Samhain representa la muerte del Dios para renacer después en Yule. Es la celebración más importante del año. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el año nuevo wiccano. 

 

Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos. 

 

Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero. 

 

Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás. 

 

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.

 

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. En nuestra tradición es la noche de todos los santos, donde se recuerda a los que ya no estan con nosotros.En otros paises se celebra Halloween nombre que viene de la misma celebrtacion, All Hallows, todos los santos.


 

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y honrar a los difuntos, asi como a los ancestros.

Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. 

Samhain no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.

 

CORRESPONDENCIAS DE SAMHAIN

Incienso: copal, sándalo, mirra.

Colores: negro, anaranjado, blanco, dorado y plateado·

Bebidas: vinos y sidras calentadas con especias.·

Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces cosechados, calabaza, maíz.·

Comida: remolachas, nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre, pie de calabaza, pan de muerto (México).

Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus, dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano.

 
 

ENERGIAS DE ESA NOCHE

En la noche del 31 de Octubre, el velo que separa los mundos cae, por ellos es una fantástica noche para comunicarnos con los que se fueron, para honrarles, y recordarles. Ver más allá de lo aparente.

 

Sentir y recapitular las muertes del ciclo que llega a su fin, ser capaces de mirar todas esos finales, agradecer los aprendizajes y soltar y cerrar los ciclos que aun sintamos abiertos.

 

Es un buen mometo para la adivinación, con ella podremos ver en que momento estamos y con las decisiones que estamos tomando los caminos que se abren, ese es el futuro, algo que vamos creando en el presente, lo unico que existe. Con las cartas, péndulos, ráculos,hierbas, y miles de artes magicas podremos conocer que hay en este futuro proximo, en el nuevo ciclo, por las elecciones que estamos tomando.

 

 

 

TRADICIONES PARA SAMHEIN

 

PAN DE MUERTO

 

                

 

www.youtube.com/watch?v=iGiJIMYKZCk

 

 

Comer 'muertos' es para el mexicano un verdadero placer, se considera la antropofagia de pan y azúcar. Foto: Archivo
Comer 'muertos' es para el mexicano un verdadero placer, se considera la antropofagia de pan y azúcar.

Foto: ArchivoLas poblaciones mexicanas especialmente del centro y sur del país han tenido un gusto particular por ese pan de fiesta, pan dedicado a los difuntos que regresan a reencontrarse con sus familias el 31 de octubre, 1 y 2 de noviembre, de acuerdo con la tradición de "Día de Muertos" que se ha heredado de generación a generación desde hace varios siglos.


El gusto por la elaboración de un pan especial para el caso se remonta a la época de lossacrificios humanos y a la llegada de los españoles a la entonces Nueva España (ahora México), en 1519. Cuentan que era un ritual en el México de antes de la conquista que una princesa fuera ofrecida a los dioses, su corazón aun latiendo se introducía en una olla con amaranto y después quien encabezaba el rito mordía el corazón en señal de agradecimiento a un dios.

Los españoles rechazaron ese tipo de sacrificios y elaboraban un pan de trigo en forma de corazón bañado en azúcar pintada de rojo, simulando la sangre de la doncella. Así surgió el pan de muerto. José Luis Curiel Monteagudo, en su libro "Azucarados Afanes, Dulces y Panes", comenta: "Comer muertos es para el mexicano un verdadero placer, se considera la antropofagia de pan y azúcar. El fenómeno se asimila con respeto e ironía, se desafía a la muerte, se burlan de ella comiéndola".

Otros historiadores han revelado que el nacimiento de ese pan se basa en un rito que hacían los primeros pobladores de Mesoamérica a los muertos que enterraban con sus pertenencias. En el libro "De Nuestras Tradiciones" se narra la elaboración de un pan compuesto por semillas de amaranto molidas y tostadas, mezclado con la sangre de los sacrificios que se ofrecían en honor a Izcoxauhqui, Cuetzaltzin o Huehuetéotl.
 

También hacían un ídolo de Huitzilopochtli de "alegría", al que después encajaban un pico y, a manera de sacrificio, le sacaban el corazón en forma simbólica, pues el pan de amaranto era el corazón de ídolo. Luego se repartían entre el pueblo algunos pedazos del pan para compartir la divinidad.

Se cree que de allí surgió el pan de muerto, el cual se fue modificando de diversas maneras hasta llegar al actual. El pan de muerto tiene un significado, el círculo que se encuentra en la parte superior del mismo es el cráneo, las canillas son los huesos y el sabor a azahar es por el recuerdo a los ya fallecidos.

 

 

LA LEYENDA DE LA CALABAZA DE LA NOCHE DE LOS ESPIRUTUS TIENE SU ORIGEN EN IRLANDA HACE MAS DE DOS MIL AÑOS.

 

Los Celtas , colocaban en las puertas de sus viviendas, dentro de calabazas, o de objetos huecos adornados con símbolos, las luces de la noches de Samhain, para que el viento, muy fuerte en esa epoca del año, no las apagara

Recuperemos la tradición de poner nuestras velas de Samhain, dentro de calabazas o cualquier objeto simbólico en nuestra ventana, mas que como un complemento mágico,  como parte de nuestra memoria y como homenaje a nuestros ancestros

 
 
 

Dice la tradicion y cuenta la leyenda que en la noche de difuntos los espiritus deben salir de las casas que habitan y recorrer otros espacios, lugares nuevos, calles, bosques…
Muchos de ellos al amanecer, cuando la luz empieza a clarear buscan un lugar diferente donde quedarse durante el resto del año y para que entidades desconocidas sepan que tu casa esta ocupada y que estas feliz con los seres invisibles con los que te ha tocado convivir -como nosotros lo estamos- hay que dejar cerca de las ventanas farolillos y luces encendidas que les hagan suponer, a los desconocidos fantasmas, que en ese lugar estan completos. Que no cabe ni un alma mas.

Nosotros lo hacemos siempre.
Nuestros muertos favoritos saben el camino y conocen el truco. Ese el el trato.

 
 
 

http://acovadameiga.com/tradiciones-de-la-noche-de-difuntos-samhain-celta/

 

LEYENDAS

Una de las obras que mas me gustan de Becquer, habla también de esta noche mágica, en un contexto de terror como narraba el  autor cuenta este relato, una leyenda que de esta noche en los montes de Castilla.

 

Aquí la podeis leer:

http://www.ciudadseva.com/textos/cuentos/esp/becquer/rimyley/montede.htm

 

SAMHAIN

Del libro EL ZODÍACO LUNAR CELTICO de Helena Paterson

 
 

Todas las fiestas celtas se celebraban en la víspera del día correspondiente, ya que ellos calculaban los días desde la puesta del sol a la salida en la tradición lunar. Teniendo esto en mente, el calendario ritual empezaba cuando el Sol se estaba poniendo en el sistema eclíptico, un sistema utilizado por todos los antiguos sacerdotes astrónomos, incluyendo a los druidas, para determinar las estaciones mediante el movimiento solar. La víspera de Samhain era una de las grandes noches espirituales del pueblo celta, siendo la otra la víspera de Beltane, en mayo. Esta era la época en que se disolvían los límites entre el mundo natural y el sobrenatural. Consecuentemente era una noche propicia para la adivinación y la profecía.

 

 

Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. Y entonces la gente podía enfrentarse a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación.

 

En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror.

 

 

En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en la mesa para los muertos era algo más que un signo de respeto. Los celtas bretones no hacían distinción entre los vivos y los muertos; se creía que ambos habitaban ese mundo, siendo unos visibles y otros invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba el inicio de la gran festividad con juegos y carreras en honor de Tlachtga, una antigua diosa madre. Esta antiquísima deidad dio pie, más tarde a la Cailleach* (anciana velada) y a la Morrigana. Así pues, la Cailleach venía a presidir esta fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose simbólicamente con el Dagda, otra antigua divinidad y dios del draidecth, fundador del druidismo. Los dos representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y el renacimiento.

 

Los celtas mantuvieron tercamente sus antiguos festivales incorporándolos en las celebraciones cristianas. De este modo, el último día de octubre se convirtió en la víspera de All Hallows, o noche de Todos los Santos, más conocida popularmente como Halloween. En años posteriores el espíritu de Samhain reapareció nuevamente en Inglaterra como la noche de Guy Fawkes, observándose en ella muchas de las viejas tradiciones; ahora se celebra en todo el país el 5 de noviembre, con grandes hogueras y fuegos de artificio.

 

Para finalizar, el Samhain pagano no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.

 

MI TRADICION

 

En España, celebramos Todos los Santos, la cristianización de esta festividad, honrando a nuestros difuntos, llevando flores al cementerio, reuniendonos en casa para comidas familiares, y cocinando los clásicos Panellets en Cataluña, unos dulces, boniato y castañas asadas. En mi tradición familiar, donde se juntan diferentes comunidades, siempre hemos celebrado estas fechas, poniendo velas a nuestros difundos, hablando de ellos, y contando las anécdotas que recordamos, de pequeña recuerdo que habia siempre sitios sin ocupar en la mesa, como muestra de respeto a los que ya no estaban, cocinabamos los panellets, moniatos y castañas, asi como otros dulces, con mi abuela y mi madre.

Para hacer esta manualidad visita esta pagina:charhadas.com/special_items/20248-decora-halloween-con-estos-amiguitos

Ahora con mis hijos, cocinamos tambien panellets y recordamos aquellos que se fueron, nuestros parientes humanos y animales. Nosotros llevamos flores siempre que deseamos, y ponemos en el altar de casa, flores y velas a nuestros difuntos, pero esta noche también. Recordar con alegría a los que se fueron, sentir esa noche que siguen viviendo en nuestros corazones es una manera de ver la muerte como algo natural en  nuestro ciclo aqui en la Tierra. También nos disfrazamos y cantamos canciones de la Castanyera, cancion infantil tipica catalana, y adornamos la casa con telarañas y brujas, además de decorar el altar, velas en las ventanas, calabazas. Hacer una celebración donde todo quepa desde el respeto y el amor es la manera de celebrar Samhein que siempre hago, y lo que propongo a todo aquel que así lo sienta.

 

FELIZ SAMHAIN!

 

 

Asi Hidalgo 

Licencia Creative Commons
Este obra está bajo una Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported.
 

 

EL LLAMADO DEL TAMBOR, EL LLAMADO DE LA TIERRA

                                                               

 El Tambor es el latido de la Tierra, es el canto de las profundidades de su corazón. Sentir, tocar y expresarte con él, es orar a la Madre Tierra. Tocarlo, cantar con él, sentirte uno a su lado, es estar en la presencia de la Tierra. Los animales y la naturaleza aman el latido del tambor. Los humanos al escucharlo recuerdan la antigua canción... TAM TAM TAM...